Desire, word defining – as it is evidences the Treccani Italian dictionary – “the intense feeling which pushes to look for the fulfillment of all that can satisfy a physical and spiritual need”, as well as the one of “lack of a thing being necessary to one’s own physical and spiritual interest”. It’s interesting to think about the etymology of this word which, considering the Etymological Dictionary of Italian Language (DELI) stands, as “to stop contemplating the stars for an augural purpose”. That, as the philosopher Umberto Galimberti says, refers to the “De Bello Gallico” by Gaius Iulius Caesar: the desiderantes (or the ones who desired) were the soldiers who were under the stars to wait for the ones who still didn’t come back after they fought during the day. It arises from that the meaning of the verb to desire: to stand under the star and wait. This meaning refers to an idea of communion of the man with universe, a dimension ruled by natural laws (also reminding me the quote by Immanuel Kant: “the starry sky above me and the moral law within me”) and at first seems it is not pertaining to the geographies of desire, its contorted paths, atavistic theme which is the quintessence of human condition, draws the ontology of individual and is bringer of many inputs and suggestions connected to contemporary times, phenomenon as the mass narcissism and hyper-hedonism of society, promoted and emphasized by the mainstream culture. It almost sounds like a hiatus, but it is not like that, considering these words are said by someone – the one who writes – who often spends a lot of them to draw the contemporary creativity – oriented to the kalokagathia, or to celebrate the beautiful and the good – embodied in fashion and its product, which doesn’t exist, gets any success if it isn’t sold. And this moment, the moment of sale is strictly linked to another moment, the presentation and communication of fashion, its product, which has the purpose to create an emotion, to light a fire, desire, rush to enter and belong to the universe depicted by that product and its consumption (in fact it often talks about the lifestyle products or those products drawing a certain lifestyle) These mainly sociological suggestions are the contextualization into a narrower and more specific theme or fashion, source of culture and commodities category, of a wider subject, brightly told by author and literary critic Francesco Roat in the book he wrote “Desiderare invano. Il mito di Faust in Goethe e altrove”( “To desire in vain. The mith of Faust in Goethe and elsewhere”, Moretti & Vitali, Euros 14,00) which has recently launched in Rome at the Aseq bookshop, (wonderful place to discover, where to stay and come back, of whose soul is tangible, a genuine cathedral of knowledge, created about forty years ago by Edoardo Quarantelli and Luca Nerazzini).

I was pleased during this circumstance of meeting and facing before and during the event with the author of this book. Francesco was very generous with me and the audience which was at the book launch, of whose title refers to the legendary doctor Faust, the man, doctor and necromancer who lived in the late Middle Age and sold his soul to the devil to get in exchange for supernatural powers, being the personification of the excess of desire. I like reminding the play by Marlowe “The tragical history of Doctor Faustus”, though the literary revisitations of the persona are many, the one by Goethe is the most touching and human, a masterpiece of Romantic literature. A myth, the one of Faust, – as Burckhardt asserted -, “a primordial image into whose every human being can/must catch its own essence and destiny”. André Neher thinks this image represents the myth of modern man as well as Aldo Carotenuto, one of the most relevant persona of the Junghism, is oriented in the same sense, thinking it needs “consider Faust as a mythical image of collective unconscious which will embody time to time in the structure of contemporary man, having his features, absorbing his dramas and fears, thus turning into the most amazing archetype of modernity”. A man who wants having all and is punished because he wanted having all. This seems like the big drama of Faust, but it’s not like that. The myth depicts the human desire of totality, emancipating, as Roat clarifies in a clear, persuasive and intelligible way, “from divine/dogmatic rules, the urge of knowing/exploring reality in its deep cockles of the heart, being free from any ethical/religious boundaries, then the self-righteousness of tending in an overwhelming/obsessive way to go beyond any human limit” ( idea recalling the Übermensch, Superman by Nietzsche, enlivened by the will to power). Faust is also “the non-conformist who wants savoring any delight, satisfying any instinct or longing”. That – the author says – “represents an useful reading key of the post-late modern Western man who, is willing to the disenchantment and is disappointed by any ideological credo, seems more wrapped in his closing which is under the sign of a narcissism, tending to the reification of the other from self and is involved in an eternal desiring tension/fibrillation”, if he doesn’t falls in the depressive stasis, a tedium vitae (boredom of life) which lacks passions or worst a deadly nihilism of an individual who is disaffected, slothful and indifferent to the “you” and God, as well as to his own ego”.

Youth, love, money, power are the gifts given by Mephistopheles to Faust, desires that also enliven the contemporary times, one of all, the desire of extending one’s own life, because the drama of individual, as the writer asserts, arises from the finitude of human condition, the consciousness of having a start and an end or to die, instead of the animals that aren’t conscious of their own death, but they are just only conscious of the other animals’ death. Instead that, it’s a fact, a reality before or after we face with that or rather with the death, should be a mere invite to live joyfully, reconciled with our soul and the world surrounding us during this short life, without repressing or annihilating the desire, being a human quality and propulsive motion of life and its dynamism, connecting it to the principle of reality, freeing it from the illusions or the desiring in vain – with the surrenders which it implies behind the principle of pleasure – where sensitivity and reason is one next to the other and invites the individual to its crossing”. “To contemplate the sky and the order of universe – and tend at the same time to elevate ourselves for the time we have – means to make ours a vision of life which pays less attention to the death as law of the life, means to become conscious of the impossibility of any absolute, eternal delight. It means to endorse the light and dark contrasts of a lasting shadiness”. This is the core, the invite and lesson arising from the reading of this book – precious pearl of wisdom to think about and rethink about oneself – and the myth of Faust who is not punished by God, who distances at the moment of death his soul from Mephistopheles and makes him ascend in the sky, because “errs the man until he looks for”, thus God asserted in the Prologue in the sky included in the beginning of Faust. Therefore God is indulgent towards who – like Faust – “made the overwhelming and never satisfied rush towards the fullness of life, absolute, knowledge or the otherness/ulteriority going beyond all that is ordinary, finished and known, his own reason to live.

LE GEOGRAFIE DEL DESIDERIO: LA PRESENTAZIONE DI “DESIDERARE INVANO. IL MITO DI FAUST IN GOETHE E ALTROVE” DI FRANCESCO ROAT ALLA LIBRERIA ASEQ DI ROMA

Il desiderio, lemma che definisce – come evidenzia il dizionario della lingua italiana Treccani – l’ “intenso sentimento che spinge a cercare l’ attuazione di quanto possa appagare un bisogno fisico e spirituale”, come anche quello della “mancanza di cosa necessaria al proprio interesse fisico e spirituale”. È interessante riflettere sull’ etimologia di questa parola che per il Dizionario Etimologico della Lingua Italiana (DELI) equivale a “cessare di contemplare le stelle a scopo augurale”. Ciò, come afferma il filosofo Umberto Galimberti, rimanda al “De Bello Gallico” di Caio Giulio Cesare: i desiderantes (ovvero coloro che desideravano) erano i soldati che stavano sotto le stelle ad aspettare quelli che dopo aver combattuto durante il giorno non erano ancora tornati. Da qui deriva il significato del verbo desiderare: stare sotto le stelle ed attendere. Tale significato fa riferimento a un concetto di comunione dell’ uomo con l’ universo, a una dimensione regolata da leggi di natura (mi richiama alla mente anche l’ aforisma di Immanuel Kant: “il cielo stellato sopra di me, la legge morale dentro me”) e sembra prima facie non essere del tutto pertinente con le geografie del desiderio, le sue tortuose vie, tema atavico che è la quintessenza della condizione umana, disegna l’ ontologia dell’ individuo ed è foriero di plurimi spunti e riflessioni connesse alla contemporaneità, a fenomeni quali il narcisismo di massa e l’ iperedonismo della società, promosso ed enfatizzato dalla cultura di mainstream. Sembra quasi uno iato e non lo è, che queste parole provengano da chi – colei che scrive – sovente ne spende tante per disegnare la creatività contemporanea – orientata alla kalokagathia, ovvero a celebrare il bello e il buono -, racchiusa nella moda e nel suo prodotto, che non esiste, non riscuote alcun consenso ove non sia venduto. E questo momento, quello della vendita è strettamente legato a un altro momento, quello della presentazione e comunicazione della moda, del suo prodotto, finalizzato a creare un’ emozione, accendere un fuoco, desiderio, moto, per entrare e appartenere all’ universo dipinto da quel prodotto e dal suo consumo (spesso si parla infatti di prodotti di lifestyle ovvero quei prodotti che disegnano un determinato stile di vita). Queste suggestioni eminentemente sociologiche, sono la contestualizzazione in un tema più ristretto e specifico ovvero la moda, fonte di cultura e categoria merceologica, di un discorso molto più ampio, brillantemente affrontato dallo scrittore e critico letterario Francesco Roat nel suo libro “Desiderare invano. Il mito di Faust in Goethe e altrove”(Moretti & Vitali, Euro 14,00) che è stato recentemente presentato a Roma presso la libreria Aseq, (luogo meraviglioso da scoprire, in cui sostare e tornare, la cui anima è tangibile, un’ autentica cattedrale del sapere creata circa quaranta anni fa da Edoardo Quarantelli e Luca Nerazzini).

In questa occasione mi ha rallegrato incontrare e confrontarmi prima e durante l’ evento con l’ autore di questo libro. Francesco è stato molto generoso con me e con il pubblico che ha presenziato alla presentazione del libro, il cui titolo rimanda al leggendario dottor Faust, l’ uomo, medico e negromante che è vissuto nel tardo Medioevo e ha venduto la sua anima al diavolo in cambio di poteri soprannaturali, personificazione dell’ eccesso del desiderio. Mi piace ricordare il dramma di Marlowe “La storia tragica del dottor Faust” (“The tragical history of Doctor Faustus”), pur essendo plurime le rivisitazioni letterarie del personaggio, quella di Goethe resta però la più struggente e umana, un capolavoro della letteratura romantica. Un mito, quello di Faust, – come affermava Burckhardt -, “un’ immagine primordiale nella quale ogni essere umano può/deve saper cogliere la sua essenza e il suo destino”. Secondo André Neher tale immagine rappresenta il mito dell’ uomo moderno e anche Aldo Carotenuto, uno dei personaggi più rappresentativi dello junghismo, si orienta nel medesimo senso, ritenendo che sia opportuno “considerare quella di Faust come un’ immagine mitica dell’ inconscio collettivo che si incarnerà, di volta in volta nella struttura dell’ uomo contemporaneo, assumendone le sembianze, assorbendone i drammi e le inquietudini, trasformandosi così nel più stupefacente archetipo della modernità”. Un uomo che vuole avere tutto ed è punito perché voleva avere tutto. Questo sembrerebbe il grande dramma di Faust, ma non è così. Il mito dipinge il desiderio umano di totalità, di affrancarsi, come illustra Roat in modo chiaro, persuasivo e intellegibile, “da decreti divini/dogmatici, l’ urgenza di conoscere/esplorare la realtà nei suoi più intimi recessi, senza vincoli etici/religiosi di alcun genere, infine la tracotanza di tendere in modo inesausto/ossessivo a superare ogni limite dell’ umano”(idea che richiama l’ Übermensch, il Superuomo di Nietzsche, animato dalla volontà di potenza). Faust è anche “l’ anticonformista che vuole ogni piacere delibare, ogni istinto o voglia appagare”. Ciò – prosegue l’ autore – “rappresenta una utile chiave di lettura dell’ uomo occidentale post/tardo moderno che, incline al disincanto e deluso da ogni credo ideologico, appare sempre più individualista: monade imbozzolata nella sua chiusura all’ insegna di un narcisismo tendente alla reificazione dell’ altro da sé e tutto preso da una perenne tensione/fibrillazione desiderante”, ove non scivoli nella stasi depressiva, in un tedium vitae privo di passioni o peggio ancora in un nichilismo mortifero di un soggetto disamorato, ignavo e indifferente non solo al tu e a Dio, ma anche al proprio io”.

Giovinezza, amore, denaro, potere, questi i doni concessi da Mefistofele a Faust, desideri che animano anche la contemporaneità, uno tra tutti, il desiderio di prolungare la propria vita, poiché il dramma dell’ individuo, come afferma lo scrittore, nasce dalla finitudine della condizione umana, la consapevolezza di avere un inizio e una fine ovvero di morire, diversamente dagli animali, che non hanno consapevolezza della propria morte, ma soltanto di quella altrui. Ciò, un fatto, una realtà con cui tutti prima o dopo ci confrontiamo ovvero con la morte, dovrebbe essere invece un monito a vivere con gioia, pacificati con il nostro animo e con il mondo che ci circonda in questa breve vita, senza reprimere o annichilire il desiderio, prerogativa umana e moto propulsore della vita e del suo dinamismo, ma ancorandolo al principio di realtà, emancipandolo dalle illusioni ovvero dal desiderare invano – con le rinunce rispetto al principio del piacere che esso implica -, in cui “sensibilità e ragione restano l’ una a fianco dell’ altra e invitano l’ individuo al suo superamento”. “Contemplare il cielo e l’ ordine dell’ universo – e in pari tempo tendere a sollevarci per il tempo che ci è concesso – vuol dire abbracciare una visione della vita che sposti l’ accento sulla morte come legge di vita; vuol dire prendere consapevolezza dell’ impossibilità di ogni assoluto, eterno piacere. Vuol dire abbracciare i chiaroscuri di una persistente umbratilità”. Questo il cuore, il monito e insegnamento che si trae dalla lettura di questo libro – preziosa perla di saggezza per pensare e ripensarsi – e dal mito di Faust che non è punito da Dio, il quale sottrae al momento della morte la sua anima a Mefistofele e lo fa ascendere al cielo, poiché nonostante tutto “erra l’ uomo finché cerca”, affermava il Signore nel Prologo in cielo all’ inizio del Faust. E Dio pertanto è indulgente verso chi – come Faust – “ha fatto della tensione inesausta e mai paga verso la pienezza vitale, l’ assoluto, la conoscenza o in altri termini verso l’ alterità/ulteriorità rispetto a tutto quanto è ordinario, finito e noto la propria ragione di vita”.

www.aseq.it